第 23 章
以色列的跌倒被轉化為世界的祝福，以及以色列的憐憫
羅馬書 11:11-24
使徒在上一段經文中被引導向後退了幾步。他的臉再次轉向先知天空的黑暗區域，去觀察基督拒絕者的罪惡是如何被那可怕的昏沉、冷漠的「恩賜」，以及將祝福轉化為網羅的方式所回應與懲罰的。但現在，他果斷地看向陽光。他與我們一起將目光投向恩典與應許的晨光。我們將看到以色列的跌倒與世界的希望以及在基督裡的生命有何關聯，然後看到什麼樣的祝福在等待著以色列本身，以及透過他再次臨到世界。
我且說（這句話恢復了上面（羅 11:1）同樣話語所引導我們的觀點），他們跌倒是要他們失腳嗎？他們在神聖的許可下，對一位不受歡迎（因為不屬世）的彌賽亞進行民族性的拒絕，是否具有神聖的積極目的，即導致該民族最終被拒絕，被逐出救贖歷史中的地位？斷乎沒有！但他們的過失，反倒成了外邦人救恩的契機，目的是要激動他們，即猶太人，發憤，喚醒他們去觀察基督是什麼，以及透過觀察祂在曾經是異教徒生命中的工作與榮耀，他們在祂裡面的特權本可以是什麼。
在此觀察那隱藏在審判雲層邊緣下的神聖仁慈。同時也要觀察，在剛才向我們展示了神聖行動對人類意志神秘一面的經文附近，這一面行動的日光般簡單；恩典之神意圖讓世界的祝福，精確地沿著人類情感的軌跡，作用於以色列的意志。
但願「外邦人」在使徒保羅睡著後的這漫長世紀裡，能更多地將這最後一句簡短的話銘記在心！教會歷史中最顯著、也最悲哀的現象之一，就是幾個世紀以來，幾乎從聖約翰時代開始，我們在基督教世界中既找不到任何可觀的猶太元素，也找不到基督教世界為透過明智而充滿愛心的福音化來贏得猶太人心而做出的廣泛努力。除了相對微不足道的例外，這種狀態一直持續到十八世紀，當時德國敬虔派開始呼籲信徒關注以色列的屬靈需求與先知性的希望，並提醒他們，猶太人不僅是審判的燈塔，或僅僅是預言應驗最令人印象深刻且可怕的例證，而且是自身與世界尚未應驗之憐憫預言的承載者。與此同時，在整個中世紀，以及前後幾代人的時間裡，基督教世界對以色列所做的，除了報復、責備與暴政之外，幾乎一無所有。在英國古代如此；約克的火刑就是見證。在俄羅斯，以及在中歐「反猶主義」煽動無數心靈的地方，至今依然如此。
毫無疑問，這種持續的現象有多個面向。有一個奧秘的面向；永恆者的許可判決與那曾經發出致命呼喊「他的血歸到我們和我們的子孫身上」（太 27:25）的民族所遭受的長期苦難有關，無論其原因為何。毫無疑問，猶太人的錯誤行為，在更大或更小的範圍內，經常成為「仇恨猶太人」的黑暗藉口。但從福音的角度來看，這一切都沒有改變基督教世界在試圖以愛尋求迷途以色列之益處方面，那巨大的失敗所帶來的罪惡。它並沒有減輕所謂基督徒對猶太人每一次激烈報復的罪責，沒有減輕對猶太信仰或生活每一次誹謗性信念的罪責，也沒有減輕基督教君王或議會所通過的每一項不公正反猶法律的罪責。它使基督教會承擔了不可推卸的責任，不僅是因為它太頻繁地煽動並指導世俗權力壓迫以色列，不僅是因為它在透過直接呼籲真正的彌賽亞並公開彰顯祂的榮耀來尋求以色列的福音化方面做得如此可怕地疏忽，更是因為它在一個極其有罪的無意識中，一代又一代地持續施加了更深層、更微妙的錯誤——即未能透過基督教活潑的聖潔向以色列彰顯基督。這無疑正是使徒在我們面前這句話中的重點：「救恩臨到外邦人，要激動猶太人發憤。」在他的靈感思想中，在基督裡的外邦基督教世界，本應如此純潔、如此仁慈、如此快樂，在彌賽亞主裡明顯地找到如此豐富的良心平安與高尚愛心的資源，特別是針對反對者與誹謗者的愛，以至於以色列人看著，儘管眼睛被偏見蒙蔽，也應當很快看見教會臉上那種無法隱藏的道德榮耀，並像被道德磁鐵吸引一樣，被吸引到教會的希望中。這是神的錯（如果這正式的問題缺乏敬畏，願祂赦免），還是人的錯，即那些冠以基督徒之名的人的錯，導致歷史進程中的事實如此悲慘地背道而馳？這是我們基督徒的錯，是嚴重的錯。狹隘的偏見、不義的法律、對誇大的教會原則的僵化應用，所有這些都是人對神聖理念的扭曲，必須在深刻而無盡的悔改中承認並哀悼。願神的憐憫以一種前所未有的方式與程度喚醒外邦基督教世界，記住我們對這個與我們同在、與我們截然不同的民族所負有的不可推卸的債務——即一種在我們的主基督裡，明顯純潔且充滿愛心的個人與教會生活的債務，以至於能「激動他們發憤」，從而再次將祂宣稱為他們自己的。那時，我們將確實是在加速為他們自己與世界帶來完全且最終祝福的日子。
使徒現在比以往任何時候都更直接地將我們指向那個光明的未來。但如果他們的過失是世界的財富，他們的減少（一方面減少為流散的流亡種族，另一方面減少為「真以色列人」的餘民）是外邦人的財富，即「彌賽亞那測不透的豐富」（弗 3:8）彷彿被強行注入外邦容器的契機，那麼他們的豐滿，即用其充足的理想之流填滿乾涸的河道，從一個信徒餘民（碎片化的民族的碎片）轉變為一個重新充滿活力與團結的信徒民族，又會帶來什麼呢？透過這樣一個以色列的媒介，可能會為「世界」、「外邦人」帶來什麼樣的祝福呢？但我對你們外邦人說；對你們說，因為如果我能以我所指的方式接觸到猶太人，那必須透過你們。就我作為外邦人的使徒而言，我確實榮耀我的職分；我曾是法利賽人，如今我為那些我曾視為宗教棄兒的人獻身，我以此為樂，沒有其他使徒能像我這樣。但我以你們自己的使徒身分對你們說，如果我能激動我骨肉之親的發憤，並透過讓他們彷彿無意中聽到你們外邦基督徒的祝福，以及主如何計畫利用這些祝福作為吸引流浪以色列的磁鐵，從他們中間救出一些人，那該多好。他的希望是，透過羅馬的會眾，當他們遇見猶太鄰居並與他們交談時，這個光榮的公開秘密就會傳開。這樣，這裡一個、那裡一個，「在城裡的街道與巷弄中」，就會在「發憤」的約束下被吸引到耶穌的腳前，這種「發憤」除了人類渴望了解顯然是他人心中巨大喜樂的渴望之外，別無他意；這是一種恩典往往能降臨其上，並將其用作神聖光芒與生命媒介的「發憤」。
他只說「一些人」；正如他在姊妹篇書信中所做的那樣（林前 9:22）。他認識到，無論是環境還是啟示所指出的，他目前的任務不是成為將大批群眾帶向基督的快樂收割者，而是成為散落羊群的耐心贏得者。然而，讓我們觀察到，他依然將全部靈魂傾注於那種贏得，並沒有以光榮的未來為藉口，在困難的現在鬆懈任何一點努力。
因為如果丟棄他們，即他們作為神教會的倒台，是世界的和解，是將十字架的贖罪直接宣告給異教民族的工具性或契機性原因，那麼他們的被收納，豈不是死而復生嗎？也就是說，以色列在基督裡歸向神，以及神歸向以色列這一偉大事件，將是普世教會屬靈生命巨大興起，以及從世界中收割無數重生靈魂的信號與手段。當以色列作為一個教會跌倒時，這種跌倒僅僅透過將使徒傳道人從他們如此渴望依附的會堂中驅逐出來，而為世界帶來了益處。猶太人除了阻礙工作之外，什麼都做了。然而，即使如此，他們還是成為了世界性益處的契機。當他們「再次被收納」時，正如這段經文如此明確地肯定他們將會被收納一樣，情況將會大不相同。像以前一樣，他們將成為「契機」。以色列在民族與教會層面上歸向基督，當然會為全世界提供一個對基督教極大關注的契機，並為世界對基督教事實與主張的信心發出像五旬節那樣大膽而響亮的呼籲。但不僅如此，以色列現在不僅是契機，更是代理人。
猶太人，無處不在、世界主義，卻又具有不可戰勝的民族性，帶著對大衛之子、神之子的活潑忠誠歸來，將成為福音化中一種教會從未感受過的積極力量。無論在他們歸回應許之地的事實上最終會是什麼（誰能不帶著深刻的反思觀察那無民族的土地與無土地的民族呢？），沒有任何預言強迫我們認為猶太人會透過在他們土地上的民族重新安置而從廣大世界中撤出。一個民族不會僅僅因為它有廣泛分散的個體公民而成為流散；如果它有一個真正的民族中心，它就是一個在家的民族，一個有家的民族。無論是作為敘利亞的中心群體，還是作為人類世界中無處不在的存在，以色列一旦在基督裡歸向神，就將準備好成為一種超越自然的福音化力量。
在目前為廣大流散者所做的每一項屬靈益處的事業中，請記住這一點。透過這些努力，神已經在接近祂那期待已久的祝福時刻。讓這一事實激勵祂的工人，並賦予他們一種快樂的耐心，祂在我們這個時代，肯定已經開始將祂那日益增長的祝福微笑投射在他們的工作上。
現在，論證轉向了一個新的方向。這樣指出、這樣預言的復興，不僅肯定會帶來無限的益處，而且我們也應當期待它，因為這件事可以說正處於屬靈合宜性的軌道上，符合神計畫的秩序。在神的旨意中，當祂著手創造並發展祂的教會時，以色列就像神聖的橄欖樹，從乾旱之地長出，充滿了真理與恩典的汁漿，枝葉茂盛。從亞伯拉罕的帳棚開始，世上真正的屬靈光照與生命就在那裡。在那裡，而非別處，有啟示、有神所賜的典章，以及「諸約和榮耀」。在那裡，而非別處，萬物所等待、人類生命與歷史所有線索所匯聚向的「神的基督」即將顯現。因此，在某種深刻的意義上，所有真正的救恩不僅是「出於」以色列（約4:24），更是「藉著」他。與基督聯合就是與亞伯拉罕聯合。成為基督徒，也就是成為彌賽亞的人，在奧祕中就是成為以色列人。從這個角度來看，外邦人與救主的聯合，雖然絲毫不比猶太人的聯合遜色或缺乏神性，但可以說，這在形式上較不「正常」。因此，沒有什麼比猶太人恢復他與神那種舊有的關係——他曾因自己的緣故猛烈地切斷了這關係——在屬靈上更為正常的了。使徒現在將這些思想強烈地灌輸給羅馬人，作為他們盼望、禱告與工作的新的動力與指引。（我們是否從這段論證的長度與詳盡程度中推斷出，要讓外邦人在以色列人的墮落與背叛中對他們有正確的看法，已經變得困難了？）他提醒他們，以色列對神聖特殊目的那種不可剝奪的奉獻。他指引他們看那古老的橄欖樹，並大膽地告訴他們，他們自己不過是從野橄欖樹上折下來的枝子，接在美好的樹上。這並非是他認為猶太人是更優越的受造物，而是因為以色列的教會是教會的原始形態。因此，以色列恢復與基督、與教會的關係，是正常生命的恢復，而非一種最初的、反常的生命賞賜。
然而，如果初熟的果子是聖潔的，那麼全團也就聖潔了。亞伯拉罕可以說是主在祂教會的田地裡，對人類所收的初熟果子。「亞伯拉罕的後裔」就像是從那初熟果子所揉成的麵團；是由它所製成的。如果初熟的果子是聖潔的，即在神救贖的目的上是分別為聖的，那麼由它所製成的東西，即使暫時被擱置一旁，彷彿是「俗」的，也必然在某種程度上仍是聖潔之物。如果根是聖潔的，枝子也聖潔了；亞伯拉罕的直系後裔，在理想上、潛在意義上，仍然是分別歸給那將亞伯拉罕分別出來、並感動他進行偉大自我分離的神。但如果有些枝子（「有些」這個委婉語多麼溫柔！）被折斷了，而你，這原本是野橄欖的，卻被接在他們中間，在他們生命與生長的位置上，並分享了根與橄欖樹的肥汁——不要向那些被折斷的枝子誇口。如果你誇口——不是你托著根，而是根托著你。你或許會說，枝子被折斷是為了讓我被接上。很好：這是事實，卻也不完全是事實：因為他們的不信，他們被折斷了，而你因為你的信心才站立得住。他們本身並不比你更好，但你本身也不比他們更好。他們和你一樣，在個人層面上，都只是救贖恩典的對象；一切都虧欠於基督；擁有的一切僅僅是因為接受了基督。「既是這樣，哪裡能誇口呢？」不要自高，反要懼怕，要懼怕你自己、你的罪、你的仇敵。因為神若不愛惜原本的枝子，也要謹慎，免得祂也不愛惜你。因此，要看神的恩慈與嚴厲。向那跌倒的人，有祂的嚴厲；但向你，有祂的恩慈，只要你恆守在那恩慈中，帶著信心的堅持與回應；否則，你也會被砍下來。至於他們，如果他們不恆守在不信中，就必被接上；因為神有能力把他們重新接上。因為如果你從那天然的野橄欖樹上被砍下來，且違背本性地被接在園中的橄欖樹上，那麼這些原本屬於那樹的枝子，豈不更要被接在他們自己的橄欖樹上嗎！
這裡有不止一個主題值得我們敬虔地關注與研讀。
1. 橄欖樹的意象，包括其根、莖與枝子。橄欖樹豐富且有用，壽命長且常青，作為屬靈生命的「自然寓言」，它與葡萄樹、棕樹和香柏樹一同立在神的園子裡。有時它描繪了與主聯合、活潑且多結果子的個別聖徒（詩52:8）。有時它向我們展示了教會那肥沃的有機體，正如這裡所描述的，橄欖樹就是偉大的普世教會，在基督歷史性降臨的前後，它擁有漫長的生命；這生命在某種意義上始於亞伯拉罕的蒙召，並因道成肉身與受難而得到了宏偉的發展。就此而言，它的根是偉大的信心之父。它的莖是舊約教會，在外部特權方面，它與以色列民族是一致的，且在古代，絕大多數真正的信徒至少都屬於這個群體。它的枝子，透過對意象稍作簡單的調整，就是它的個別成員，無論是猶太人還是外邦人。樹的主人在福音時代來到現場，彷彿是來修剪祂的橄欖樹，並進行嫁接。猶太人的「枝子」，如果他名副其實，如果他確實相信而不僅僅是假設性地相信，他就住在樹上。否則，從神的觀點來看，他就是被折斷了。外邦人若信，就被接上，成為這活有機體真實的一部分；在生命與福分上，與他的希伯來弟兄一樣真實且至關重要地與亞伯拉罕合而為一。但希伯來「種族」在根與莖上的事實，仍然起著作用，使得一個悔改的希伯來枝子被重新嫁接，比一個外邦枝子的首次嫁接更為「自然」（並非更可能，或更有益，而是更「自然」）。整棵樹永遠是亞伯拉罕式的、以色列式的，在根基與生長上皆然；儘管現在全人類都在它森林般的枝葉中佔有一席之地。
2. 嫁接的意象。這是聖經寓言中部分使用自然過程的一個例子。在我們的花園和果園裡，嫁接時是野生的砧木接收「好的」枝子；這一事實本身就提供了許多豐富的例證。然而在這裡，卻是將「野的」枝子插入「好的」砧木中。但橄欖園為使徒提供了他真正需要的所有意象。他面前現成地擺著教會之樹；他所需要的只是關於透過人工插入來傳遞與聯合生命的說明。他在橄欖園丁的藝術中找到了這一點，這向他展示了一個原本分離且疏遠的植物碎片，如何能透過人的設計，生長進樹的生命中，彷彿它本就是根的一部分。
3. 這段經文關於以色列在神為世界制定的生命計畫中的地位的教導。我們已經對此進行了評論，但它值得反覆注意與回憶。「神既在古時藉著眾先知，多次多方地」透過許多不同的種族與文明，處理並正在處理人類的問題，以訓練與發展其生命與本性。但在人類屬靈救恩的問題上，在人類墮落後賜予他永生的問題上，神實際上是透過一個種族——以色列——來處理人類的問題。永遠不要忘記，使徒書信中提到的「多次多方」（來1:1）都是指「眾先知」；它們是舊約啟示的「時」與「方」。當那位永恆的聲音最終「在子裡」（έν Υιω）向人說話時，那子出自以色列，「扶持亞伯拉罕的後裔」（來2:16），並且祂親自作了明確的見證說：「救恩是從猶太人出來的」（約4:24）。在神為人、在人身上所做那不可知的多樣性工作中，這一點是單一且簡單的——只有在一條種族線上，流淌著真實且超自然的啟示之流；即在這神祕揀選的以色列線上。從這個觀點來看，偉大的園丁所種植的不是一片森林，而是一棵樹；森林中無數的樹木，只有當它們的枝子被祂的手藉著信心嫁接到祂那唯一的一棵樹上時，才能得到伊甸園的汁漿，這信心將它們與那根下的根——大衛的根，以及亞伯拉罕的根——聯合起來。
4. 對新嫁接的「枝子」呼籲要「恆守在神的恩慈裡」。我們已經聽過，正如聖保羅口述給他的代筆人那樣，許多關於神對人那神聖且主權能力的深刻話語；關於人因著相信與活著，而對神負有絕對的債。然而在這裡，我們同樣堅定地看到人被拋回到責任的思想中，即他的安全在某種意義上取決於他的忠誠。「如果你對恩慈忠誠，恩慈就會對你忠誠；否則你也會被折斷。」在這裡，正如我們在研究先前經文時一樣，讓我們願意跟隨聖經，接受它那絕對應許與條件性警告之間看似不一致的地方。讓我們像它一樣，「走向兩個極端」；那麼，我們或許就能盡可能地接近我們有限的思想目前所能理解的、在神裡面如完美球體般運行的全部真理。基督徒是否因自己汙穢、不穩定與無助的經歷而感到疲憊不堪？讓他毫不懷疑地擁抱那整個應許：「我的羊永不滅亡。」他是否陷入了一種虛假的自信，不是對基督的自信，而是對特權、對經歷、對表面宗教繁榮的自信？他是否發現自己甚至在低語中說：「神啊，我感謝你，我不像別人」？那麼，讓他及時聽從那警告的聲音：「不要自高，反要懼怕」；「謹慎，免得祂也不愛惜你。」並且不要讓任何理論的枕頭，阻隔那警告的尖銳與他的靈魂。悔改、對自己絕望、單單安息在基督裡，讓他「恆守在神的恩慈裡」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對新嫁接的『枝子』呼籲要『恆守在神的恩慈裡』。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）關於救恩可能失去的立場；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則主張「聖徒永蒙保守」（Perseverance of the Saints），認為真信徒不會失去救恩。